Режи Дебре называл науку о медиа «профанной христологией». Современное понятие медиума генетически связано с истолкованием роли Спасителя как медиума, «посредника
между Богом и человеками». Но и само христианское учение широко обращается к различным медиа – материальным вещам, упоминаемым в евангельских притчах и используемым
в обрядах. Назначение этих «медиа божьих» – опосредовать доступ к Царствию Небесному. Так, понятое «техническое» измерение христианства остаётся сегодня, по большому
счету, неисследованным, что особенно удивительно в свете того факта, что Иисус, согласно преданию, имел «техническую» специальность (tekton). Развитие современного искусства находится на пересечении развития этих двух линий – технической (из техники современное искусство черпает свою материальность) и теологической (поскольку именно теология напрямую имеет дело с «ауратическим» измерением искусства).
Если в судьбе современного искусства возможен какой-то поворот, то он, скорее всего, будет вызван «техническим поворотом» в теологии и/или «теологическим поворотом» в технике. В таком мире после «конца современного искусства» Иисус стал бы, без сомнения, самым известным (медиа)художником. Во-первых, христианская религиозная институция располагает таким количеством потенциальных мест экспозиции для вещей, сделанных Христом (церкви, соборы, монастыри и пр.), каким не располагают и вряд ли когда-нибудьбудут располагать все современные арт-институции вместе взятые. Во-вторых, исключительным было бы само содержание «Иисусова произведения»: главный жест Иисуса художника – как он был бы истолкован смешанным художественно-религиозным сообществом кураторов и критиков – заключался бы в стирании им границ между техническим и религиозным, мирским и священным. Это был бы некий метажест, и в этом качестве он был бы оценен как неоценимый, бесценный, но и обесценивающий.
